Allah Tidak Jauh

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN
ANTARA tanda kasih sayang dan rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya adalah Dia tidak mewujudkan sebarang halangan untuk seorang hamba memohon kepada-Nya. Insan diperintahkan berhubung langsung dengan Allah tanpa sebarang ‘broker’ dalam hubungan yang suci itu. Tiada sebarang perantaraan antara Allah dan hamba-hamba-Nya.
Islam menolak segala unsur keberhalaan yang menjadikan makhluk sebagai tuhan jelmaan menggantikan tuhan yang hakiki. Islam menganggap perbuatan memohon kemakbulan doa dari makhluk adalah syirik. Tidak kira siapa pun makhluk itu. Sama ada dia nabi ataupun wali.
Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya!
Perbuatan itu adalah syirik. Mukmin hanya meminta doa daripada Allah. Firman Allah: (maksudnya)

“Dan tiada yang lebih sesat dari orang yang menyeru selain Allah, yang tidak dapat menyahut seruannya sehinggalah ke hari kiamat, sedang mereka (makhluk-makhluk yang mereka sembah itu) tidak dapat menyedari permohonan tersebut. Dan apabila manusia dihimpunkan (untuk dihitung amalan pada hari akhirat), segala yang disembah itu menjadi musuh (kepada orang-orang yang menyembahnya) dan membantah mereka.” (surah al- Ahqaf: 5-6).

Firman Allah: (maksudnya)

“Allah jua yang memasukkan malam kepada siang dan memasukkan siang kepada malam (silih berganti), dan Dia yang memudahkan peredaran matahari dan bulan; tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Yang melakukan semuanya itu ialah Allah Tuhan kamu, bagi-Nyalah kuasa pemerintahan; sedangkan mereka yang kamu sembah selain Allah itu tidak mendengar permohonan kamu, dan kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memperkenankan pemohonan kamu; dan pada hari kiamat pula mereka mengingkari perbuatan syirik kamu. Dan (ingatlah) tiada yang dapat memberi tahu kepadamu (Wahai Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti yang diberikan Allah Yang Maha mendalam pengetahuan-Nya.” (surah Fatir: 13-14).

Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada menyeru berhala secara terang atau memanggil nama para wali seperti Abdul Qadir al-Jailani atau wali ‘songo’ atau apa sahaja termasuk dalam kerja-kerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan al-sunah.
Nabi s.a.w. begitu menjaga persoalan akidah ini. Daripada Ibn ‘Abbas:

“Bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi s.a.w: “Apa yang Allah dan engkau kehendaki.” Maka baginda bersabda kepadanya: Apakah engkau menjadikanku sekutu Allah, bahkan (katakan): apa yang hanya Allah kehendaki.” (Riwayat al-Imam Ahmad dinilai sahih oleh Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 1/266).

Bandingkanlah ketegasan Nabi ini dengan ajaran sesetengah guru tarekat atau sufi yang mencetuskan segala unsur keajaiban pada diri mereka agar dikagumi oleh pengikutnya. Akhirnya, mereka seakan Tuhan yang disembah, atau wakil Tuhan yang menentukan penerimaan atau penolakan amalan pengikutnya. Bahkan untung rugi nasib masa depan pengikut pun seakan berada di tangan mereka. Demikian juga, pengikut yang melampau, berlebih-lebihan memuja tokoh agama, akhirnya boleh terjerumus kepada kesyirikan. Terlampau memuja tokoh seperti itulah yang menyebabkan banyak individu dianggap keramat dan suci sehingga dipanggil ‘tok keramat’ lalu mereka seakan dimaksumkan.
Kemudian, datang pula orang-orang jahil ke kubur mereka membayar nazar atau meminta hajat mereka ditunaikan. Sehingga apabila saya ke Urumuqi di China, ada satu gua yang kononnya dianggap tempat Ashabul Kahfi yang disebut dalam al-Quran itu. Ramai yang pergi melakukan kesyirikan dengan meminta hajat di situ. Saya beritahu bahawa dalam dunia ini entah berapa banyak gua yang didakwa kononnya tempat Ashabul Kahfi. Ada di Turki, Jordan dan lain-lain. Semuanya dakwaan tanpa bukti. Sama juga kononnya tempat-tempat sejarah nabi yang didakwa oleh sesetengah pihak. Tiada petunjuk yang dapat memastikan ketulenannya. Jika pun benar, mereka bukan tuhan untuk seseorang meminta hajat. Inilah yang terjadi kepada Nabi Isa. Dari seorang nabi yang diutuskan, akhirnya manusia menabalkannya menjadi anak Tuhan. Meminta hajat daripada orang-orang agama atau soleh setelah mereka mati adalah syirik. Islam tidak kenal perkara seperti itu. Islam tulen bebas dari segala unsur kebodohan tidak bertebing itu.
Ada yang cuba membela dengan menyatakan: bukan apa, mereka ini ialah orang yang dekat dengan Allah, kita ini jauh. Maka kita gunakan perantaraan mereka. Macam kita hendak dekat dengan menteri atau raja. Saya kata kepada mereka: Adakah awak menganggap Allah itu sama dengan tabiat raja atau menteri awak? Dakwaan inilah yang disanggah oleh al-Quran sekeras-kerasnya.
Firman Allah: (maksudnya)

“Ingatlah! Hanya untuk Allah agama yang bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung itu berkata: “Kami tidak menyembah mereka (tuhan-tuhan palsu) melainkan untuk mendekatkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”. Sesungguhnya Allah akan menghukum antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan- bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik).” (al-Zumar:3).

Setelah Allah menceritakan tentang bulan Ramadan dan kewajiban puasa, Allah terus menyebut kemustajaban doa. Ia menunjukkan adanya kaitan yang kuat antara puasa Ramadan dan janji Allah untuk memustajabkan doa hamba-hamba-Nya. Allah berfirman (maksudnya):

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk.” (surah al-Baqarah: 186).

Demikian, Allah itu sentiasa hampir dengan kita, mendengar dan memperkenankan doa kita. Sesiapapun boleh sampai kepada-Nya. Tiada pengawal atau orang tengah yang menghalang seorang hamba untuk merintih dan merayu kepada Tuhannya. Siapapun hamba itu. Apa pun bangsanya dan apa pun bahasa doanya. Apa pun sejarah buruk dan baiknya. Tuhan sentiasa sudi mendengar lalu memustajabkan pemohonan mereka dengan cara yang dikehendaki-Nya. Bertambah banyak hajat dan permohonan seorang hamba, bertambah kasih dan dekat Allah kepadanya. Amat berbeza dengan tabiat makhluk yang lemah ini. Walau bagaimana baik pun seseorang dengan kita, namun jika kita terlalu meminta, perasaan jemu dan bosan akan timbul dalam jiwanya. Allah Maha Suci dari demikian. Dia menyuruh kita berdoa dan membanyakkan doa. Ini kerana doa adalah lambang kehambaan diri kepada zat yang Maha Agung.
Firman Allah (maksudnya):

“Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat (berdoa kepada-Ku) akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina.” (surah Ghafir: 60).

Seseorang kadangkala tidak perasan bahawa apabila dia berdoa kepada Allah sebenarnya dia sedang melakukan ibadah yang besar. Walaupun pada zahirnya kelihatan dia sedang memohon untuk kepentingan diri sendiri, namun hakikatnya dia sedang membuktikan keikhlasan tauhidnya kepada Allah dan ketundukan kepada Tuhan Yang Sebenar. Maka dengan itu Nabi menyatakan: Doa itu adalah ibadah. (Riwayat Abu Daud dan al- Tirmizi, sahih). Jika sepanjang malam seorang hamba berdoa kepada Allah, bererti sepanjang malam dia melakukan ibadah yang besar.
Doa sentiasa diterima oleh Allah. Jika ada yang kelihatan tidak diterima, mungkin ada beberapa faktor yang mengganggu. Mungkin pemohonan itu tidak membawa kebaikan jika dimustajabkan. Allah Maha Mengetahui. Seperti hasrat kita ingin mengahwini seseorang yang kita suka, lalu kita berdoa agar Allah menjadikan dia pasangan kita. Allah lebih mengetahui jika itu tidak baik untuk kita lalu Allah memilih untuk kita pasangan yang lain. Atau Allah memustajabkan doa orang lain yang lebih dikehendaki-Nya. Atau Allah memustajabkan doa calon berkenaan yang inginkan orang lain. Segalanya mungkin. Namun doa tidak sia-sia. Pahala tetap diberikan, kebaikan yang lain pula akan diganti di dunia dan di akhirat.
Sabda Nabi s.a.w.:

“Tiada seorang muslim yang berdoa dengan suatu doa yang tiada dalamnya dosa, atau memutuskan silaturahim melainkan Allah akan memberikan kepadanya salah satu dari tiga perkara: sama ada disegerakan kemakbulan atau disimpan untuk diberikan pada hari akhirat, ataupun dijauhkan keburukan yang sepandan dengannya.” (Riwayat Ahmad, al-Bazzar dan Abu Ya‘la dengan sanad yang sahih).

Maka, ada doa kita kepada Allah diterima olehnya di dunia. Ada yang tidak diberi disebabkan hikmat yang Allah lebih mengetahuinya, lalu disimpan doa itu di sisi-Nya untuk diberikan pada hari akhirat dengan yang lebih baik dan lebih utama untuk kita. Atau doa itu ditukar dengan kebaikan-kebaikan yang lain seperti diselamatkan kita dari pelbagai bahaya yang sebahagian besarnya tidak pernah diduga. Betapa banyak keberbahayaan yang menimpa orang lain, tetapi kita diselamatkan oleh Allah. Tidak juga kerana permohonan kita dalam perkara tersebut atau kebijaksanaan kita, namun barangkali doa kita dalam perkara yang lain, lalu diberikan gantian keselamatan untuk kita dalam perkara yang tidak diduga. Kadangkala Dia tidak memberikan kepada kita sesuatu permohonan disebabkan rahmat-Nya kepada kita. Barangkali ingin menyelamatkan kita. Dia Maha Mengetahui, jika diberikan, mungkin kita hanyut atau menempuh sesuatu yang merugikan kehidupan di dunia atau akhirat. Kita pun demikian. Bukan bererti apabila seorang bapa tidak tunaikan kehendak anaknya tanda kebencian terhadapnya. Bahkan sebahagian besarnya kerana kasih sayang dek bimbang jika diberikan akan mendatangkan kemudaratan. Maha Suci Allah untuk dibandingkan dengan kita semua, namun yang pasti rahmat-Nya sentiasa melimpah. Jika Dia menangguhkan doa kita, tentu ada hikmah-Nya.
Di samping itu hendaklah kita faham, doa itu bermaksud permohonan. Seorang yang berdoa mestilah bersungguh-sungguh dalam doanya. Maka tidaklah dinamakan berdoa jika tidak faham apa yang kita doa. Sebab itu saya amat hairan dengan sesetengah orang yang berdoa tanpa memahami maksud. Sesetengah mereka menghafal teks Arab kerana hendak menjadi ‘tekong’ doa dalam pelbagai majlis. Malangnya, ada yang tidak faham apa yang dibaca dan yang mengaminkan pun sama. Ada orang merungut, kata mereka, umat Arab di Masjidilharam dan Masjid Nabawi tidak baca doa selepas solat beramai-ramai. Itu menunjukkan mereka tidak kuat pegangan Islam mereka. Saya katakan: Islam tidak diturun di kampung halaman kita, ia diturunkan di Mekah dan Madinah. Mereka melakukan apa yang menjadi amalan Rasulullah. Lagipun seseorang yang bersolat disuruh berdoa ketika dalam solat dan berwirid selepasnya. Dalam hadis, kita diajar agar berdoa ketika sujud dan selepas membaca tasyahud sebelum salam. Di situlah antara waktu mustajabnya doa.
Sabda Nabi s.a.w.:

“Paling dekat hamba dengan tuhannya adalah ketika sujud, maka banyakkan doa ketika sujud.” (Riwayat Muslim).

Nabi memberitahu tentang doa selepas tasyahud sebelum memberi salam dalam solat:

“Berdoalah pasti mustajab, mintalah pasti akan diberikan.” (Riwayat al-Nasai, sanadnya sahih).

Bukan bererti orang yang kita tengok tidak mengangkat tangan berdoa kuat beramai-ramai selepas solat itu tidak berdoa. Kita yang barangkali kurang faham sedangkan mungkin mereka berdoa dalam solat melebihi kita. Jika seseorang berdoa selepas memberi salam, tentulah dalam banyak hal, hajat makmum dan imam tidak sama. Maka jangan marah jika kita lihat orang berdoa bersendirian.
Nasihatilah mereka yang membaca doa tanpa faham maksudnya, atau mengaminkan tanpa mengetahui isinya. Lebih menyedihkan, kadangkala doa dibaca dengan nada dan irama yang tidak menggambarkan seorang hamba yang sedang merintih memohon kepada Allah. Sebahagian nada itu, jika seseorang bercakap kepada kita dengan menggunakannya pun kita akan pertikaikan. Layakkah nada seperti itu sebagai doa kepada Allah yang Maha Agung?
Benarlah sabda Rasulullah s.a.w.:

“Berdoalah kamu kepada Allah Taala dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan. Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa dari hati yang lalai dan alpa.” (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani).

Pelajari kitab nas-nas agama tentang doa kerana ianya amat penting bagi kehidupan dunia dan akhirat kita.
- DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.

Doa Selepas Solat

Doa Selepas Solat Fardhu

Back

Wirid

Doa Ringkas Selepas Solat

Maksudnya:

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Segala puji bagi Allah Tuhan pentadbir seluruh alam. Selawat dan sejahtera semoga dilimpahkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad yang semulia-mulia pesuruh-Nya, serta ke atas keluarga dan sekalian sahabat-sahabatnya.

Ya Allah, wahai Tuhan kami, hidupkan kami dengan iman, matikan kami dalam iman, serta masukkan kami ke dalam syurga bersama-sama iman.

Ya Allah, ya Tuhan kami, ampunilah segala dosa kesalahan kami dan dosa-dosa kesalahan kedua ibu bapa kami, serta kesihanilah kedua ibu bapa kami sebagaimana mereka berdua mengasihani kami semasa masih kecil.

Ya Allah, akhirilah umur kami dengan kesudahan yang baik dan janganlah kiranya Engkau akhirkan umur kami dengan kesudahan yang tidak baik.

Ya Allah, ya Tuhan kami, janganlah kiranya Engkau pesongkan iman kami sesudah Engkau kurniakan kepada kami petunjuk. Anugerahilah kami rahmat kerana sesungguhnya Engkau Maha Pengurnia.

Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kepada kami kebaikan di dunia ini dan juga di akhirat, dan peliharalah kami daripada azab neraka.

Semoga Allah mencucuri rahmat dan sejahtera ke atas junjungan kami Nabi Muhammad dan ke atas seluruh keluarga dan sahabat-sahabat baginda. Dan segala puji itu tertentu bagi Allah, Tuhan pentadbir seluruh alam.

-edit dari blog-

Empat Terbaik Buat Muslim

Assalamualaikum..

Bismillahirrahmanirrahim..Alhamdulillah, syukur kepada Allah SWT. Segala puji hanya kepada Allah.

Empat Perkara Yang Terbaik Dalam Kehidupan

Saudara-saudari yang Allah rahmati,

Kita lahir ke dunia yang tersergam indah ini tidak ada tujuan lain kecuali mengabdikan diri kepada Allah SWT. Kita bermula dengan sesuatu yang baik. Semasa dalam kandungan ibu, kita sudah didoakan oleh ibu dan bapa agar kita menjadi insan yang soleh atau solehah. Begitu juga semasa kita dilahirkan. Selesai jururawat menyucikan badan, bapa kita akan melaungkan azan di telinga kanan dan mengiqamatkan di telinga kiri. Alhamdulillah.

Apa yang pasti, hari ini kita sudah dewasa. Erti sebuah kehidupan bukan suatu pertanyaan lagi. Hasil didikan dan asuhan ibu dan bapa, kita menyelusuri dunia dengan hati yang tenang dan gembira. Namun, adakah kita percaya bahawasanya ada amalan yang terbaik untuk kita.


Saudara-saudari yang Allah sayangi,

Ada empat (4) perkara utama yang Allah SWT mahu diamalkan oleh setiap hamba-hambaNya. Dua adalah melalui tuntutan zikir dan dua lagi melalui tuntutan doa. Walau di mana kita berada, kita boleh melakukannya kecuali di tempat-tempat yang kotor.

Pertama, kita dituntut untuk memperbaharui kalimah penyaksian (syahadah) kita bahawa tiada tuhan yang disembah melainkan Allah SWT. Kita sebagai seorang Islam yang beriman kepada Allah SWT semestinya mahu memiliki iman yang tebal dan kukuh. Jadi, antara amalan yang terbaik ialah kita memperbaharui kalimah syahadah setiap masa. Ianya perlu diulang seberapa banyak yang mungkin dalam satu hari. Kita isikan masa lapang kita dengan zikir syahadah ini. Kita selang-selikan kerja harian kita dengan zikir syahadah. InsyaAllah, iman kita akan bertambah kukuh dan padu. Amalan ini sesuai dengan apa yang telah disarankan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah yang antaranya menyuruh kita berzikir لا اله الا الله sebanyak 1000 kali pada Hari Sabtu.

Kedua, kita dituntut agar sentiasa beristighfar. Memohon keampunan dengan Allah SWT. Walau kita dalam kegembiraan mahupun kesedihan sekalipun, kita dituntut agar sentiasa merasakan diri kita lemah dan hina dengan dosa-dosa yang lalu atau semasa. Ini merupakan jalan yang terbaik sebagai seorang Islam untuk terus mendekatkan diri kepada Allah SWT seterusnya dapat membersihkan diri dari kekotoran dosa-dosa antara kita dengan Pencipta Yang Esa. Hebatnya Rasulullah SAW adalah kerana akhlak dan teguhnya keimanan kepada Allah SWT. Begitu juga para sahabat Baginda. Mereka menitikberatkan soal pahala dan dosa. Apa yang selali mereka lakukan ialah menginsafi diri dan segera melafazkan استغفر الله العظيم berulang kali agar dosa-dosa mereka dihapuskan oleh Allah SWT dan memasukkan mereka ke dalam syurga yang penuh dengan nikmat.


Saudara-saudari yang Allah nikmati,

Ketiga, kita dianjurkan mengisi doa kita dengan mengutamakan permohonan untuk mendapatkan syurga Allah SWT dan juga keredhaan hidup. Ini antara permintaan yang Allah SWT ternanti-nanti dari hamba-hambaNya yang bersyukur. Selesai solat, membaca al-Quran, berteraweh, masa lapang dan sebagainya, kita panjatkan doa memohon syurga Allah SWT dan keredhaanNya sebelum kita dipanggil mengadap Allah SWT selama-lamanya.

Keempat, kita juga dianjurkan untuk berdoa agar kita dijauhkan dari api neraka dan kemurkaan Allah SWT. Kita sedia maklum bahawa api neraka disediakan untuk orang-orang yang melakukan dosa semasa hidup di dunia. Api neraka juga tempat terakhir untuk syaitan-syaitan dan golongan kafir. Begitu juga dengan kemurkaan Allah SWT. Tidak bermakna sebuah kehidupan dunia jika kita merelakan diri kita dijilat api neraka dan dimurkai oleh Allah SWT.

Akhir kata, bersama-samalah kita melakukan amalan terbaik ini dalam mengisi setiap penjuru kehidupan kita sebelum kita kembali menemui Allah SWT. Jadikanlah hidup kita ini untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT dan sebagai seorang pemakmur di dunia ini. Apa yang baik itu datangnya dari Allah SWT dan apa yang kurang itu datangnya dari kelemahan kita sendiri.

رَبَّنَا ءآتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Wallahua'lam.

Hukum Lelaki Rambut Panjang

Fatwa Syeikh Muhammad Nashiruddin Al Albani Rahimahullah
Alih bahasa: Muhammad Elvi Syam, Lc

Seorang dari kalangan penuntut ilmu bertanya :
Kebanyakan dari para pelajar sekolah bertanya-tanya, tentang hukum meninggalkan (memanjangkan) rambut kepala dan hukum membotakkannya. Permasalahan ini menjadi kabur bagi mereka ; antara apa yang diperintahkan dan ditekankan oleh (peraturan) sekolah kepada mereka, berupa kewajipan membotak rambut kepala atau mencukur terlalu pendek , dan antara apa yang mereka lihat pada sebahagian guru-guru yang konsisten dalam beragama, - kita tidak mensucikan diri seseorang melebihi tazkiah Allah membiarkan rambut kepala mereka (hingga panjang), tanpa dipotong. Guru-guru tersebut selalu membersihkan dan menyisirnya. Mereka sudah terbiasa membiarkannya (panjang).

Maka saya mengatakan (penulis makalah), - dengan memohon pertolongan kepada Allah - : Sesungguhnya memanjangkan rambut adalah sunnah. Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Ahmad rahimahullah taala - : memanjangkan rambut itu adalah sunnah, seandainya kita mampu pasti kita sudah memanjangkannya. Akan tetapi hal ini memerlukan beban usaha dan perhatian. Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya (Zadul Maad) berkata: Rasulullah tidak diketahui membotakkan kepalanya , kecuali di dalam ibadah (haji dan umrah).

Sesungguhnya sudah datang hadits-hadits shohih yang menerangkan akan sifat (model) rambut Rasulullah Alaihi as-sholatu was-sallam - . Di dalam kitab (Al-Mughni), dikatakan; Dan rambut manusia itu disukai seperti model rambut Nabi Sholallahu alaihi wa sallam - , apabila panjang sampai ke bahu, dan apabila pendek sampai ke cuping telinganya. Kalau dipanjangkan tidak apa-apa. Imam Ahmad telah menyatakan seperti itu.

Saya mengatakan (penulis makalah) : sesungguhnya memanjangkan rambut itu mesti mempunyai beberapa hal yang mesti diperhatikan, di antaranya :

1.Ikhlas kerana Allah Taala, dan mengikuti petunjuk Rasul, supaya mendapatkan balasan dan pahala.

2.Dalam memanjangkan rambut tersebut, hendaklah tidak menyerupai wanita, sehingga dia melakukan apa yang dilakukan wanita terhadap rambutnya, dari jenis dandanan yang khusus bagi wanita.

3.Dia tidak bermaksud untuk menyerupai ahli kitab ( kristian dan yahudi), atau penyembah berhala, atau orang-orang yang bermaksiat daripada kalangan muslimin seperti seniman-seniman dan ertis (panyanyi dan pelakon filem), atau orang-orang yang mengikuti langkah mereka, seperti bintang olahraga, dalam model potongan rambut mereka serta dandanannya.

4.Membersihkan rambut,dan menyisirnya sekali dua hari. Dianjurkan memakai minyak dan wangi-wangian serta membelahnya dari pertengahan kepala. Apabila rambutnya panjang dia menjadikannya bertocang.

Adapun botak, Syeikh Ibnu Taimiyah telah membahas secara terperinci. Dia membagi perbahasannya menjadi empat bahagian. Ringkasan perbahasannya (secara bebas ) :

Apabila botak itu kerana melaksanakan haji, umrah, atau untuk keperluan seperti berubat, maka hal ini sudah konsisten dan disyariatkan, berdasarkan Al-Kitab (Al-Quran) dan Sunnah, bahkan tidak ada keraguan dalam pembolehannya.

Adapun selain itu, maka hal tersebut tidak akan keluar dari salah satu, daripada dua permasalahan :

Pertama: Dia membotakkannya berdasarkan (beranggapan botak itu) adalah ibadah, (cermin) keagamaan, atau kezuhudan, bukan kerana haji atau umrah. Seperti orang menjadikannya botak itu sebagai simbol dari ahli ibadah (orang yang banyak ibadahnya) dan ahli agama. Atau dia menjadikannya sebagai simbol kesempurnaan zuhud dan ibadah. Maka dalam hal ini, Syeikh Islam telah berkata: Membotak kepala adalah bid’ah yang tidak pernah diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Dan bukan pula hal yang wajib atau disukai oleh seorang pun dari pemimpin-pemimpin agama. Tidak pernah diperbuat oleh salah seorang dari shohabat-shohabat dan pengikut mereka dengan baik. Juga tidak pernah dilakukan oleh syeikh-syeikh kaum muslimin yang terkenal dengan kezuhudan dan ibadah; baik (mereka) itu dari kalangan shohabat, tabiin, dan tabi tabiin serta orang-orang sesudah mereka.

Kedua: Dia membotakkan kepala bukan pada saat ibadah haji atau umrah, dan bukan kerana keperluan ( berubat ), serta bukan juga atas dasar mendekatkan ( diri kepada Allah ) dan ritual, dalam masalah ini ulama mempunyai dua pendapat :

Pendapat yang pertama: Karahiyah (dibenci).
Pendapat ini adalah mazhab Malik, dan lainnya. Juga salah satu riwayat dari Ahmad. Beliau berkata : Mereka ( ulama ) membenci hal itu ( botak tanpa sebab ). Hujjah orang yang berpendapat dengan pendapat ini adalah bahawa membotakkan kepala adalah syiar (simbol ) Ahli bid’ah ( khawarij ). Kerana khawarij membotakkan kepala mereka. Sungguh Nabi shollallahu alaihi wa sallam telah bersabda tentang mereka : Ciri-ciri mereka adalah botak . Sebagaimana sebahagian orang khawarij menganggap botak kepala itu merupakan bahagian dari kesempurnaan taubat dan ibadah. Di dalam kitab shohih al-Bukhori dan Muslim disebutkan : sesungguhnya tatkala Nabi - shollallahu alaihi wa sallam membahagi (harta rampasan perang ) pada tahun fath ( pembebasan Mekah ), dia didatangi seorang lelaki yang janggutnya lebat lagi ( kepalanya ) botak. Di dalam musnad Imam Ahmad diriwayatkan dari Nabi Shollallahu alaihi wa sallam Bukan dari golongan kami orang yang membotak kepala . Ibnu Abbas berkata : Orang membotakkan kepalanya di seluruh negeri adalah syaitan .

Pendapat yang kedua: Mubah ( dibolehkan membotakkan kepala ). Pendapat ini terkenal di kalangan pengikut Abu Hanifah dan Syafii. Juga merupakan riwayat dari Ahmad.

Dalil mereka adalah, apa yang diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud dan Nasai, dengan sanad yang shohih sebagaimana yang dikatakan oleh pengarang kitab Al- Muntaqo dari Ibnu Umar, sesungguhnya Nabi shollallahu alaihi wa sallam melihat seorang anak ( bayi ) sebahagian kepalanya sudah dibotakkan dan sebahagian yang lain ditanggalkan ( tidak dibotak ), maka dia melarang dari perbuatan tersebut, lantas bersabda Cukurlah keseluruhannya ( botak merata ) atau biarkan keseluruhannya ( tidak dicukur sama sekali). Dan ( juga ) dihadapkan kepada beliau shollallahu alaihi wa sallam anak-anak yang kecil setelah tiga (hari dari kelahirannya) lalu membotakkan kepala mereka.

Dan kerana dia shollallahu alaihi wa sallam melarang dari Qaza. Qaza itu adalah membotakkan sebahagian (kepala). Maka hal ini menunjukkan bolehnya membotak secara keseluruhan. Al-Syaukani rahimahullah berkata di dalam kitab Nail al-Authoor di waktu dia berbicara tentang hadits yang dicantumkan oleh pengarang Al-Muntaqo tadi : Di dalam hadits tadi terdapat dalil bolehnya membotakkan kepala secara keseluruhannya. Al-Ghazali berkata, Tidak apa-apa ( membotakkan kepala ) bagi siapa menginginkan kebersihan. Dan di dalam hadits itu ( juga ) terdapat bantahan kepada orang yang membencinya ( botak ).

Di dalam kitab Al-mughni disebutkan : Hanbal berkata : Aku dan bapakku membotakkan kepala kami, semasa hidup Abu Abdillah ( Imam Ahmad ), lantas dia melihat kami dan tidak melarang kami. Ibnu Abdul Barri berkata : sungguh ulama telah sepakat (ijma) atas bolehnya botak dan ini cukup dijadikan sebagai hujjah.

Saya mengatakan ( penulis makalah ) wabillahi at-taufiq - : pendapat yang kedua ini yang kuat bagiku, kerana keshohihan dan terang ( jelas ) riwayat-riwayatnya, wallahu alam.

Adapun peraturan sekolah untuk melarang semua pelajar memanjangkan rambut kepala, maka peraturan ini hanya merupakan tindakkan menutup celah ( perantara kejelekan ) dan menolak kerosakkan. Hal itu disebabkan apa yang dilihat sekolah dari sekolompok pelajar -yang tidak sedikit- mereka memanjangkan rambut bukan kerana sunnah, tetapi kerana meniru dan mencotoh orang - orang popular dari kalangan seniman yang tidak tahu malu, serta bintang olahraga, baik dari kaum muslimin atau lainnya, dengan membentuk rambut kepala seperti model rambut orang-orang tersebut, sebagai ungkapan cinta dan kagum terhadap corak kehidupan mereka.

Bahaya-bahaya pelajar yang mencontoh ini, tidak hanya sebatas diri mereka sendiri, malahan akan menjalar ke teman-teman mereka di sekolah. Kerana mereka terpengaruh oleh tingkah laku yang bongkak ini, sehingga menyebabkan hanyutnya jiwa-jiwa yang lemah dari para pelajar, terutama dari pantaran mereka. Apalagi pada umur ini, mereka dikalahkan dalam pergaulan, serta keinginan yang banyak. Juga kerana terlalu cepat terpengaruh, serta tergesa-gesa mengambil keputusan. Maka anda akan menemui seorang pelajar pada umur ini (masa ini ) lebih banyak terpengaruh oleh temannya di sekolah berbanding dari guru-gurunya atau orang tuanya sekalipun. Wallahu alam.


Jawapan (komentar Syeikh Al-Albani terhadap makalah diatas).

Segala puji bagi Allah dan sholawat dan salam atas Rasulullah, keluarganya, dan sahabat-sahabatnya, serta orang yang mengikuti petunjuknya.

Amma badu : Sesungguhnya saya menyokong dengan sokongan yang kuat, akan nas (penyataan) yang disebutkan di penghujung fatwa ini (makalah di atas). Kerana pernyataan tersebut bersandarkan kepada kaedah syariyah yang penting, yaitu : menolak kerosakkan (kerugian ) sebelum ( lebih didahulukan dari pada ) mengambil kemashlahatan ( keuntungan ). Apalagi jika di sana tidak ada suatu mashlahat pun, kecuali mencontoh orang-orang kafir atau orang-orang fasiq . Sungguh Nabi shollallahu alaihi wa sallam telah bersabda dalam hadits yang shohih :

Ertinya : barang siapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia itu dari golongan mereka
Dan terdapat hadits-hadits yang banyak yang semakna dengan hadits ini, di bermacam-macam bab ( sub perbahasan ) di dalam syariat Islam. Saya telah sebutkan di antaranya kira-kira 40 hadits di dalam kitab saya Hijabul- Mar-ah Muslimah ( Hijab Wanita Muslimah ) yang kemudiannya saya cetak dengan judul Jilbaabul Mar-ah Muslimah (Jilbab Wanita Muslimah). Oleh kerana itu saya selalu berfatwa bahawasanya tidak boleh bagi pemuda-pemuda dan para pelajar untuk membiarkan (memanjangkan) rambut kepala mereka. Tetapi mereka mesti membotak atau memendekkannya. Sebagaimana yang diperbuat kebanyakan muslimin. Wa billahit taufiq.

Tidak ada lagi bagi seseorang pun, untuk mengatakan pada zaman sekarang, bahawa membotak itu hukumnya makruh. Kerana tidak ada dalilnya kecuali hal tersebut merupakan simbol kaum khawarij. Sedangkan mereka sekarang pun di antaranya Ibadhiyah tidak berpegang teguh lagi ( tidak mewajibkan ), sebatas yang saya ketahui. Apabila mereka ditemui pada suatu negeri berpegang teguh dengan simbol ini (botak), maka penduduk negeri itu wajib untuk menyelisihi mereka berdasarkan dalil di atas (larangan menyerupai suatu kaum)- . Apabila tidak ada, maka pada dasarnya (hukum botak itu) boleh. Sesuai dengan hadits Ibnu Umar yang dishohihkan di kitab Al-Muntaqa . Sebenarnya pengarang lupa bahawa hadits tersebut diriwayatkan juga oleh Muslim . Sebagaimana yang telah saya takhrij di kitab Al-Ahaadits As-Shohihah (1123).

Adapun hadits : (laisa minna man halaq ), maka hadits ini potongan dari hadits Abu Musa Al-Asyary dengan lafal: (laisa minna man halaqa wa kaharaqa wa salaqa )

Ertinya: Bukanlah dari golongan kami orang yang membotak, merobek dan mengangkat suara.

Demikianlah yang diriwayatkan oleh sekolompok imam-imam, di antaranya; Imam Ahmad di Musnadnya ( 4 / 411 ), dan demikian juga di Shohihain (Bukhari Muslim). Imam Bukhari mencantumkan satu judul bab di kitabnya As-Shohih dengan judul : Bab Larangan Membotak Kerana Ditimpa Musibah . Oleh kerana itu, maka hadits ini khusus terhadap orang membotak untuk menyatakan kesedihannya, sehubungan dengan kematian karib kerabatnya. Perbuatan ini mengandung protes (tidak redha ) terhadap keputusan Allah Taala dengan dalil perkataan beliau : ( wa Kharaqa ) merobek kain, dan juga perkataannya : (wa salaqa ) yakni ; mengangkat suara dalam meratapi mayat.

Makna ini diperkuat lagi, sehubungan Abu Musa meriwayatkan hadits ini di waktu sakit ( yang menyebabkan ) kematiannya, seperti yang terdapat di Shohihain (Bukhari-Muslim). Hadits ini juga ditakhrij di kitab Al-Irwa ( no : 771 ) dan di kitab Ahkamul Janaaiz. Adapun perkataan Ibnu Abbas yang disebutkan di fatwa tadi, saya tidak menemui sanadnya. Saya tidak mengiranya shohih. Apabila shohih, perkataan itu diarahkan kepada ( perbuatan ) menyerupai Khawarij, sebagaimana yang telah berlalu ( hukum menyerupai khawarij, pent ).

Adapun pendapat yang mengatakan memanjangkan rambut kepala itu (hukumnya) sunnah, maka tidak ada dalil yang bisa dijadikan hujjah. Hadits yang shohih dari Rasulullah shollallahu alaihi wa sallam dalam hal itu (bahawa beliau memanjangkan rambut ), tidak cukup dijadikan sebagai dalil ( bahawa rambut panjang itu sunnah ). Sebab memanjangkan rambut itu merupakan adat kebiasaan. Sungguh sudah shohih juga hadits yang mengatakan, bahawa beliau shollallahu alaihi wa sallam masuk ke Makkah, sedangkan (di waktu itu ) dia mempunyai empat ghadair,seperti yang terdapat di dalam kitab saya Mukhtashor Syamail Muhammadiyah (35/23). Ghadair itu ertinya : rambut panjang dijalin atau bertocang.

Menjalin rambut panjang itu, semata-mata adat kebiasaan orang Arab. Sebahagian mereka masih melakukannya di sebahagian padang pasir ( sebahagian orang Badwi ). Maka apakah dikatakan juga, mentocang rambut panjang itu sunnah ! Sungguh sama sekali tidak Oleh kerana itu, pada adat-adat kebiasaan seperti ini mesti ada dalil yang khusus memperkuat bahawasanya adat-adat kebiasaan itu adalah sunnah ibadah. Bagaimana, sedangkan Nabi shollallahu alaihi wa sallam sungguh telah menyamakan (hukumnya), antara membotak dan membiarkannya di dalam sabda beliau :

Uhluquuhu kullahu au dzaruuhu kullahu
Ertinya : Botakkanlah seluruhnya atau biarkan seluruhnya. Bahkan beliau membotak kepala tiga anak kecil setelah tiga ( hari ), seperti yang disebutkan di fatwa tadi ( makalah di atas ). Pernyataan tersebut merupakan hadits shohih juga, saya telah mentakhrijnya di kitab saya Ahkamul Janaaiz Wa bidauha hal : 166.

Oleh kerana itu tidak ada bagi seorang pun dari kalangan pemuda yang ditimpa penyakit suka menyerupai ( mencontoh ) orang-orang kafir dan fasiq, pada rambut mereka, untuk bertopengkan sunnah. Sesungguhnya hal tersebut adalah sunnah adat kebiasaan, bukan sunnah ibadah. Apalagi kebanyakan dari mereka tidak mencontoh Nabi shollallahu alaihi wa sallam pada apa yang diwajibkan kepada mereka, seperti menggunting misai dan memelihara janggut.

Ertinya : Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya (Suart : 50, ayat : 37). 

-edit dari halaqah.net-

Kepimpinan Menurut Islam

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ بَيْنَمَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فِي مَجْلِسٍ يُحَدِّثُ الْقَوْمَ جَاءَهُ أَعْرَابِيٌّ فَقَالَ مَتَى السَّاعَةُ فَمَضَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُحَدِّثُ، فَقَالَ بَعْضُ الْقَوْمِ سَمِعَ مَا قَالَ، فَكَرِهَ مَا قَالَ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ بَلْ لَمْ يَسْمَعْ، حَتَّى إِذَا قَضَى حَدِيثَهُ قَالَ ‏"‏ أَيْنَ ـ أُرَاهُ ـ السَّائِلُ عَنِ السَّاعَةِ ‏"‏‏.‏ قَالَ هَا أَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ‏.‏ قَالَ ‏"‏ فَإِذَا ضُيِّعَتِ الأَمَانَةُ فَانْتَظِرِ السَّاعَةَ ‏"‏‏.‏ قَالَ كَيْفَ إِضَاعَتُهَا قَالَ ‏"‏ إِذَا وُسِّدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرِ السَّاعَةَ ‏"‏‏.

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah, katanya: Ketika Nabi SAW berada dalam suatu majlis, berucap di hadapan orang ramai, tiba-tiba datang seorang badwi dan berkata: Bilakah akan berlaku qiamat? Nabi SAW. meneruskan ucapannya. Ada di antara orang ramai berkata: Nabi dengar pertanyaan itu, tapi Nabi tidak suka ungkapannya. Sebahagian yang lain berkata: Nabi tak dengar. Apabila selesai berucap, Nabi SAW. bertanya: Mana orang yang bertanya tentang kiamat? Badwi tadi menjawab: Saya, ya Rasulullah. Lalu Nabi SAW bersabda: Apabila amanah dipersiakan, maka tunggulah kiamat. Badwi tadi bertanya lagi: Bagaimana dipersiakan amanah? Lalu Nabi SAW menjawab: Apabila diserahkan urusan pentadbiran kepada orang yang bukan ahlinya (tidak beriman), maka tunggulah kiamat (kehancuran). (Riwayat Imam Bukhari)

Kepimpinan dikaitkan dengan amanah. Amanah pula dikaitkan dengan kiamat/kehancuran. Ini disebabkan kerana pemimpin memainkan peranan penting dalam urusan pentadbiran. Pemimpin yang beriman akan membawa rakyat ke jalan yang diredhai Allah SWT. Manakala pemimpin yang tidak beriman akan membawa manusia ke jalan yang sesat dan dimurkai Allah sw.t.

Oleh kerana pemimpin bertanggungjawab memandu manusia ke jalan Allah SWT beberapa sifat mahmudah perlu dimiliki. Antaranya,kita dapat lihat dalam beberapa ayat al-Quran:

Firman Allah taala yang bermaksud: "Dan kepada Luth, Kami anugerahkan hikmah dan ilmu." (Surah al-Anbiya': 74)

Firman Allah taala yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (dengan kita) ialah orang yang gagah dan dapat dipercayai. (Surah al-Qasas: 26)

Firman Allah taala yang bermaksud: "Sesungguhnya pemimpin kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat serta tunduk patuh (kepada semua perintah Allah)" (Surah al-Maidah: 55)

Firman Allah taala yang bermaksud: "Sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah di antara mereka." (Surah as-Syura:38)

Di samping itu, Nabi SAW juga menyebut dalam beberapa hadithnya:

عنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ، عَنْ رَسُولِ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قَالَ:"خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ، وَيُحِبُّونَكُمْ، وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ.

Maksudnya: Daripada ‘Auf bin Malik r.a. katanya: Saya dengar Nabi SAW. bersabda: Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu kasihi dan mereka mengasihi kamu, kamu berdoa untuk mereka dan mereka mendoakan kamu. Dan sejahat-jahat pemimpin ialah mereka yang kamu benci dan mereka membenci kamu, kamu kutuk mereka dan mereka kutuk kamu. (Hadis Riwayat Muslim)

"إِنَّ شَرَّ الرِّعَاءِ الْحُطَمَةُ، فَإِيَّاكَ أَنْ تَكُونَ مِنْهُمْ"

Maksudnya: Sesungguhnya sejahat-jahat pemimpin ialah mereka yang mengasari dan menzalimi rakyat tanpa kasihan belas. Ingat-ingatlah kamu, jangan termasuk di kalangan mereka. (Muttafaqun Alaih)

مَا مِنْ عَبْدٍ يَسْتَرْعِيهِ اللهُ رَعِيَّةً، يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ، إِلاَّ حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِاالْجَنَّةَ

Maksudnya: Tiada seorang pun hamba Allah yang diberi kuasa mentadbir rakyat, lalu dia mati dalam keadaan menipu rakyatnya, melainkan Allah mengharamkan syurga untuknya. (Muttafaqun Alaih)

مَا مِنْ أَمِيرٍ يَلِي أَمْرَ الْمُسْلِمِينَ، ثُمَّ لاَ يَجْهَدُ لَهُمْ وَيَنْفح لهم، إِلاَّ لَمْ يَدْخُلْ مَعَهُمُ الْجَنَّةَ"

Maksudnya: Tiada seorang pun pemimpin yang mengendalikan urusan orang-orang Islam, lalu dia tidak bersungguh-sungguh menguruskan mereka dan tidak memberikan nasihat (agama) kepada mereka, melainkan dia tidak akan dapat masuk syurga bersama-sama mereka. (Muttafaqun Alaih)

Renungkanlah ayat-ayat Quran dan Hadith-hadith Nabi SAW di atas untuk menyedarkan kita betapa pentingnya kepimpinan dalam meneruskan tugas sebagai khalifah Allah di muka bumi. Islam menggariskan panduan untuk kita supaya kepimpinan mesti berada di tangan orang yang beriman yang akan mendaulatkan Islam dalam semua urusan kehidupan.

Panduan daripada Quran dan Hadith itu perlu kita terjemahkan dalam kehidupan kita agar kita dipimpin oleh golongan yang beriman. Jadi, alangkah ruginya manusia yang membiarkan urusan kepimpinan berada di tangan mereka yang tidak berapa yakin dengan Islam. Akhirnya corak pentadbiran lari dari landasan Islam yang pastinya mengundang padah dan kita juga akan menerima dosa kerana membiarkan kerosakan di muka bumi ini.

Untuk perbandingan, lihatlah hadith Nabi SAW.:

إِذَا كَانَتْ أُمَرَاؤُكُمْ خِيارُكُم وَأَغْنِيَاؤُكُم سُمْحَاءَكُم وأُمُوْرَكُم شُورَى بَيْنَكُم فَظَهْرُ الأرضِ خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ بَطْنِهَا وَإِذَا كَانَتْ أُمَرَاؤُكُم شِرَارَكُم وأَغْنِيَاؤُكُم بُخَلاَءَكُم وأُمُوْرَكُم إلى نِسَائِكُمْ فَبَطْنُ الأرضِ خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ ظَهْرِهَا

Maksudnya: Apabila pemimpin kamu terdiri daripada orang yang terbaik di kalangan kamu, jutawan kamu adalah orang yang paling dermawan, urusan kamu diputuskan dalam musyawarah kamu, maka belakang bumi (hidup) lebih baik bagi kamu daripada perutnya (mati). Dan apabila pemimpin kamu adalah orang yang jahat di kalangan kamu, jutawan kamu adalah manusia yang paling bakhil dan urusan kamu diserahkan kepada wanita, maka perut bumi (mati) adalah lebih baik bagi kamu daripada belakangnya (hidup). (Hadis Riwayat at-Termizi)

Itulah nilai kepimpinan dalam Islam. Kepimpinan akan menerajui segala urusan pentadbiran dan akan merancang semua peraturan serta undang-undang untuk dipatuhi oleh semua rakyat. Pemimpin yang beriman akan memandu rakyat ke arah yang diredhai Allah SWT . Sebaliknya pemimpin yang tidak beriman akan terus berusaha memesongkan rakyat jelata dari Islam dengan sangkaannya bahawa dialah yang terbaik.

Oleh itu marilah kita corakkan bentuk kepimpinan negara supaya kita juga mendapat habuan dan ganjaran daripada Allah SWT pada hari akhirat nanti. Kita tidak boleh menyerahkan urusan kepimpinan ini kepada orang yang tidak memahami Islam ataupun orang yang tidak minat dengan Islam. Kegagalan kita bertindak atau kecuaian kita menguruskan perkara ini meletakkan kita di kandang salah yang akan mendapat seksaan Allah s.w.t pada hari akhirat kelak.

Marilah kita sama-sama berusaha supaya kepimpinan negara kita akan berada di tangan insan yang beriman. Usaha ini perlulah berterusan dan berkekalan kerana musuh-musuh Allah SWT tidak pernah jemu untuk memerangkap orang Islam, khususnya mereka yang bertungkus lumus berusaha mendaulatkan Islam.

Ambillah pengajaran daripada sirah Rasulullah SAW yang terpaksa berjuang mati-matian hanya untuk mendaulatkan Islam. Kitalah yang dipertanggungjawabkan untuk menentukan corak kepimpinan negara pada masa depan. Gunakanlah kesempatan ini untuk menjadikan negara kita 'Baldaton Taiyyibah wa Rabbon Ghafur'.

Jihad Menurut Islam

PENDAHULUAN

Jihad berasal dari perkataan Al Juhdu bermakna Attaqah ; berjuang dengan segala kemampuan dan kekuasaan. Dan perkataan Al Jahdu dengan makna al masyaqqah ; berjuang dengan segala kepayahan dan kesusahan. Orang yang berjihad di jalan Allah akan diberi ganjaran yang besar iaitu dimasukkan ke dalam Syurga. Berjihad ialah berusaha dengan bersungguh sungguh bagi mempertahankan Agama Islam dan mengatasi penentang-penentangnya. Berjuang bagi menegakkan Kalimah Allah, memenangkan Islam dengan harta dan jiwa raga. Jihad adalah merupakan satu kewajipan dan perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Firman Allah di dalam Al Quran yang bermaksud: “Kamu diwajibkan berperang ( untuk menentang percerobohan ), sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci, dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu pada hal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu pada hal ia buruk bagi kamu. Dan ( ingatlah ), Allah jualah yang mengetahui ( semua itu ), sedang kamu tidak mengetahuinya". ( Al Baqarah : 216 )

Sesungguhnya sejarah telah membuktikan bahawa kecemerlangan umat Islam di zaman lampau adalah bermula dengan semangat jihad. Jiwa mereka yang mantap dengan keimanan dan diiringi kecintaan kepada Allah dan Rasul, akhirnya mereka sanggup berjihad untuk meninggikan Kalimah Allah.

‏‏قَالَ‏ ‏أَبُو مُوسَى الْأَشْعَرِيُّ : أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ الرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِلْمَغْنَمِ وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُذْكَرَ وَالرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُرَى مَكَانُهُ فَمَنْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Maksudnya: Berkata Abu Musa Al Asy'ari' :“ Seorang Badawi bertanya kepada Rasulullah SAW tentang jihad: Orang yang berjihad atau berperang kerana mahukan harta rampasan, orang yang berperang kerana mahukan supaya namanya disebut, orang yang berperang kerana menunjuk-nunjuk kepada orang, orang yang berperang kerana keberanian semata-mata, orang yang berperang kerana perkauman, atau kerana kekeluargaan atau pun kerana fanatik keturunannya atau pun berperang kerana marah, maka siapkah yang dikatakan berperang fi sabilillah ? “ Rasulullah SAW menjawab: “ Orang yang berperang kerana menegakkan Kalimah Allah Yang Maha Suci maka ia adalah Fi Sabilillah.”

Kewajipan berjihad hampir dilupai oleh sebahagian besar umat Islam, akibat daripada pendidikan Islam sebenar telah diselewengkan oleh penjajah dan anak didik mereka. Golongan ini memasukkan kefahaman mereka kedalam pemikiran umat Islam menyebabkan tenggelamnya kewajipan berjihad membela agama, menegakkan Islam dan memerangi golongan kuffar yang menceroboh dan memusnahkan kepentingan Islam dan umatnya. Mereka mendefinisikan jihad yang lebih utama di zaman ini ialah jihad ekonomi, jihad menghapuskan kemiskinan, membangunkan negara dan sebagainya. Mereka lupa bahawa pemikiran dan tindak tanduk mereka itu telah dikuasai oleh musuh Islam, iaitu roh musuh telah menyerap masuk ke dalam jasad mereka.

Menurut Abdul Hamid Siddiqqi, jihad ialah pengorbanan seluruh daya usaha pada jalan Allah , ia merangkumi keseluruhan dimensi perjuangan untuk menegakkan Kalimah Allah.

Sehubungan itu Abu al-Hasan Ali al-Nadawi menegsakan bahawa jihad ialah perjuangan untuk menegakkan keadilan di muka bumi.

Para ulama telah bersependapat bahawa jihad ialah segala pengorbanan daya usaha setiap muslim, sehingga sanggup mengorbankan nyawa dan harta benda demi untuk menghapuskan kemugkaran dan segala kebatilan atau apa jua segala bentuk yang bercanggah dengan syariat Allah, ia ditentang habis-habisan.

Kesimpulannya jelas bahawa jihad ialah perjuangan dalam segala bentuk dan dalam semua aspek untuk menegakkan Kalimah Allah, lantaran itu jelaslah bahawa perjuangan kerana tanahair, bangsa, marah, harta dan pangkat adalah bukan Fi Sabilillah.

PENDAPAT ULAMA' TENTANG JIHAD

1. Sesungguhnya berjihad adalah satu fardhu ( satu kewajipan ). Ia adalah satu ujian. Allah mulakan dengan kalimah kutiba ( كُتِبَ: dituntut ke atas kamu ) berperang, ayat lain kutiba di wajibkan ke atas kamu berpuasa.

Firman Allah yang bermaksud: “ Dituntut atas kamu berperang, pada hal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu benci sesuatu, pada hal ia amat baik bagi mu, dan boleh jadi ( pula ) kamu menyukai sesuatu, pada hal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” ( Al Baqarah : 216 )

2. Menurut Dr Abdullah al-Azzam berjihad adalah satu kewajipan, ia adalah salah satu dari kewajipan yang diturunkan oleh Allah dari langit yang tujuh, Kewajipan ini seperti wajibnya mendirikan solat, zakat dan puasa.

Firman Allah yang bermaksud: “ Telah diizinkan ( berperang ) bagi orang-orang yang diperangi kerana sesungguhnya mereka telah teraniaya, Dan sesungguhnya Allah benar-benar Maha Berkuasa menolong mereka.” ( Surah Al Hajj: 39 )

3. Al-Syahid Hasan al-Banna menegaskan dengan jihad merupakan kewajipan yang berterusan sehingga ke hari Qiamat. Termasuk maksud hadith Rasulullah SAW: “ Sesiapa yang mati tanpa berperang dan tidak mempunyai niat untuk berperang maka ia mati dalam keadaan jahiliyyah.”

4. Allah akan menjauhkan jasad mereka yang berjihad dari seksa api Neraka. Sabda Rasulullah SAW:

‏عَنْ ‏ ‏ابْنِ عَبَّاسٍ ‏ ‏قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏يَقُولُ ‏ ‏عَيْنَانِ لَا تَمَسُّهُمَا النَّارُ عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya : “ dari Ibnu Abbas r.a. ia berkata, saya mendengar Rasulullah bersabda : Ada dua mata yang tidak akan terkena api neraka, iaitu mata yang menagis kerana takut kepada Allah, dan mata yang berjaga di dalam perang Sabilillah.”

5. Allah menyanjung tinggi martabat mujahidin dan disediakan Syurga bagi mereka.

Firman Allah yang bermaksud: (Mereka tetap tinggal) tetapi Rasulullah dan orang-orang yang beriman bersamanya, berjihad dengan harta benda dan jiwa mereka; dan mereka itulah orang-orang yang mendapat kebaikan, dan mereka itulah juga yang berjaya. Allah telah menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; yang demikian itulah kemenangan yang besar. ( Surah al-Taubat, ayat 88 -89 )

6. Allah amat mencintai mereka yang berjihad di dalam gerakan Islam sebagai satu sof jemaah yang tersusun rapi.

Firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela ugamaNya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh. ( Surah al-Saff, : 4 )

7. Mengikut Ulama’ Mazhab Syafie, jihad merupakan perang ke atas orang kafir untuk memenangkan Islam. Sementara Ulama’ Mazhab Hanafi pula mentakrifkan jihad sebagai menyeru kepada agama yang benar ( Islam ) dan memerangi orang yang tidak menerimanya dengan harta benda dan nyawanya, berdasarkan hadith Rasulullah S.A.W. :

مَنْ قَاتَلَ لِتَكُوْنَ كَلِمَةَ اللهِ اْلعُلْيَا فَهُوَ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ

Maksudnya : “ Barangsiapa yang berperang demi menegakkan Kalimah Allah, maka dialah yang berada di jalan Allah “. (Riwayat Muslim)

Al Imam Hassan Al Banna pernah menegaskan :

“ Islam mewajibkan jihad ke atas penganut-penganutnya bukanlah bertujuan untuk mencari permusuhan di antara sesama manusia, bukan pula untuk membuka jalan ke jurang tamak haloba kepada harta benda dengan cara merampas secara kekerasan. Sebaliknya jihad itu diwajibkan semata-mata bertujuan untuk menjamin keamanan am dan perdamaian dengan menunaikan perutusan agama yang diamanahkan Allah ke atas bahu setiap orang Islam. Amanah menyampaikan risalah agama yang memberi petunjuk kepada manusia menuju ke arah pintu gerbang keadilan dan kebenaran “.

KEWAJIPAN BERJIHAD MENURUT PENDAPAT PARA ULAMA.

1. Ibnu al-Qayyim menegaskan bahawa umat Islam telah diizinkan oleh Allah untuk melancarkan perang dan jihad bagi mendaulatkan kalimah Allah di atas muka bumi ini, sekira ia menentang dan menghalang kerja-kerja dakwah umat Islam atau ingin menghapuskan Islam lantas menjadi kewajipan setiap umat Islam berjihad tanpa pengencualian sama sekali.

2. Jihad untuk meninggikan Kalimah Allah hukum asalnya fardu kifayah, apabila terdapat umat Islam lain melakukannya, apabila pemerintah Islam memerintahkannya maka hukumnya wajib ( fardu ain ) sama seperti wajib solat, puasa zakat dan haji.

3. Mengikut Ibnu Qudamah dalam kitabnya al-Mughni, Katanya jihad hukumnya adalah fardu kifayah, lantas menjadi fardu ain, apabila:

i- Pasukan musuh dan muslim dah mula bersemuka, maka haram tentera Islam melarikan diri ke belakang wajib teruskan perjuangan.

ii- Orang kafir menyerang negara Islam, maka hukumnya wajib, (fardu ain) bagi seluruh penduduk bangkit berjihad.

iii- Arahan pemerintah berjihad , maka wajib ditaati.

4. Menurut al-Syeikh Abdul Qader Audah, sesungguhnya jihad adalah mengorbankan nyawa dan harta untuk mempertahankan Islam dan muslimin. Oleh itu jihad adalah satu kewajipan yang mana tidak boleh dipertilkaikan sama sekali.

5. Sementara pandangan al-Syekh Said Hawwa, beliau telah memperluaskan konsep
Jihad. Jihad dengan lisan ialah mengadakan syarahan, ziarah, kunjung mengunjungi, menyebarkan risalah dan buku-buku ilmiah.

Jihad dalam aspek pendidikan ialah melalui ta`lim, kursus, ulangkaji, bina
madrasah, program ilmuan. Sementara jihad dengan tangan wajib hapuskan segala kemungkaran dengan kuasa, ubah dengan tangan, memusnahkan tempat judi, arak dan pusat pelacuran. Wajib umat Islam menghapuskan kefasadan dan ahli perosak. Sekiranya umat Islam membisu maka berdosa. Lantaran itu menjadi kewajipan ke atas setiap umat Islam melakukan pembersihan sehingga tertegaknya kerajaan Islam.

JIHAD DALAM PILIHANRAYA SATU TUNTUTAN

Pilihanraya adalah merupakan satu jihad. Menyertai pilihanraya merupakan satu amal Islami yang disertai dengan pengorbanan harta benda dan jiwa raga. Gerakan Islam bersedia menghadapi kemungkinan pembunuhan dan kecederaan ke atas diri mereka. Mereka sedar dengan firman Allah yang bermaksud:

Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui. ( At Taubah : 41 )

Hari ini pilihanraya menjadi satu fenomena yang berlaku, di mana umat Islam mesti menetapkan pendirian mereka sama ada akan turut melibatkan diri dengan pilihanraya atau sebaliknya. Sama ada menerima siapa sahaja pemimpin yang bakal naik dan apakah ianya memberi keuntungan kepada Islam atau sebaliknya.

Dengan menyertai pilihanraya juga, kuasa Islam dapat ditegakkan. Ini penting bagi menjaga Islam dari dirosakkan bila mana si pemerintah terdiri dari kalangan orang yang tidak menjaga agama. Pilihanraya juga merupakan satu medan dakwah secara terbuka, ini dapat dilakukan dengan ceramah, penyebaran risalah dan sebagainya. Dengan kuasa yang ada melalui pilihanraya gerakan Islam dapat mengawal perlaku pengkhianatan, penipuan dan maksiat yang dilakukan.

Sesungguhnya Jihad Islam berlaku apabila dakwah dan kebaikan Islam dihalang oleh musuh sehingga rakyat menjadi sesat dan dizalimi. Pada waktu ini diharuskan perang. Apatah lagi apabila kezaliman berleluasa dalam menyekat kesedaran Islam dan kebangkitannya.

Firman Allah yang bermaksud: Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan). ( Al Hajj : 39 )

Dalam konteks Malaysia , Gerakan Islam mampu berdepan dengan kezaliman-kezaliman tersebut melalui tindakan berperlembagaan dan undang-undang dengan membawa kes-kes ke mahkamah. Ini adalah satu kerja jihad.

Penglibatan gerakan Islam dalam pilihanraya di Malaysia mendatangkan keuntungan yang besar khususnya apabila dapat menawan Kelantan dan Terengganu untuk memperkenalkan sistem pemerintahan Islam. Antaranya penguatkuasaan terhadap pengharaman arak, judi, riba,maksiat; memperkenalkan hisbah, undang-undang Islam ( Hudud, Qisas dan Takzir ) bahkah corak kepimpinan Islam yang bersifat adil dan bertanggungjawab.

-edit dari blog-

Tetamu Allah di Bulan Mulia

DENGAN nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan yang mentadbir sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w, penghulu segala Nabi dan Rasul. Selawat dan salam juga ke atas keluarga baginda dan seluruh sahabatnya.

Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 183 “Wahai orang-orang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana pernah diwajibkan ke atas mereka yang terdahulu daripada kamu supaya kamu bertakwa kepada Allah.”

Ayat ini jelas bahawa matlamat terpenting daripada ibadah puasa bukan sahaja semata-mata ibadat, tetapi termasuk jugalah mentarbiyahkan diri seseorang yang beriman supaya menjadi orang-orang yang bertakwa kepada Allah SWT takwa merupakan penentuan kedudukan martabat manusia di sisi Allah SWT, kerana Allah SWT tidak menentukan kedudukan manusia berdasarkan kepada keturunan,bangsa, warna kulit, pangkat dan harta benda tetapi ditentukan dengan sifat takwa yang ada pada diri masing-masing.

Walaupun kita seorang kaya ataupun kita miskin, sama ada kita orang berkuasa atau tidak berkuasa, ia bukan ukuran kedudukan kita di sisi Allah SWT.

Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT didalam al-Quran, “sungguhnya yang paling mulia di kalangan kamu di sisi Allah ialah orang yang bertakwa. “

Ibadah puasa melahir dan mentarbiyah seseorang yang beriman supaya menjadi orangorang yang bertakwa kepada- Nya, kerana di bulan Ramadan amalan meninggalkan perkaraperkara yang membatalkan puasa dan membatalkan pahala puasa adalah secara praktikal, melatih seseorang itu bertakwa kepada Allah dengan mengikut segala perintah dan meninggal segala larangan-Nya.

Dari segi amalan yang zahir, seseorang yang berpuasa diwajibkan meninggalkan makan minum, meninggalkan pergaulan dengan isteri,
meninggalkan apa yang dihalalkan pada masa yang lain, dan menjadi sebahagian naluri manusia yang bertakwa. Tetapi perkara yang menjadi perintah supaya meninggalkannya di waktu siang hari di bulan Ramadan.

Apabila seseorang manusia itu sanggup meninggalkan perkara yang dihalalkan oleh Allah di masa yang lain sematamata kerana taat kepada Allah, dengan mengerjakan ibadah puasa dan meninggalkan perkara-perkara yang membatalkan, dengan sendirinya melatih dirinya menjadi orang-orang yang taat dengan sifat takwa kepada Allah Taala.

Sesungguhnya dari segi rohani dan hak orang yang berpuasa mestilah dengan niat yang ikhlas kerana Allah SWT keikhlasan melalui ibadah puasa lebih terserlah daripada ibadahibadah yang lain kerana ibadat puasa wajib disembunyikan dan tidak dinyatakan. Ibadat yang lain lebih bersifat dinyatakan.

Orang nampak kita bersembahyang, tetapi orang tidak nampak kita berpuasa, semasa kita tidak makan, tetapi seorang yang berpuasa sanggup meninggalkan perkara yang membatalkan puasa sama ada dilihat oleh orang atau tidak. Di sini menyerlahkan keikhlasan, beribadat kepada Allah yang melahirkan sifat takwa, yang tersirat di dalam hati, bukan dari amalan-amalan yang zahir.

Di antara adab puasa juga ialah meninggalkan perkaraperkara yang boleh membatalkan pahala walaupun tidak membatalkan puasa, melihat yang haram, bercakap yang haram dan sebagainya yang merupakan tegahan-tegahan yang baik yang berkait dengan akhlak yang buruk yang tersirat di dalam hati. Dengan melaksanakan kewajipan ini juga, melahirkan sifat takwa kepada Allah.

Seterusnya di bulan Ramadan, kita dihidangkan dengan amalan ibadat sunat yang banyak seperti membaca Quran, sembahyang Tarawih, menjamu berbuka puasa, bersedekah makanan kepada orang yang berbuka puasa, amalan-amalan ini juga adalah amalan-amalan yang
membentuk peribadi samada yang menghubungkan kita dengan Allah atau hubungan kita dengan sesama manusia, keluarga dan jiran.

Menunjukkan bahawa di bulan mulia ini kita menjadi tetamu Allah SWT dihidangkan dengan makanan-makanan, bukan sahaja makanan zahir yang menyihatkan badan untuk menguatkan diri melaksanakan perintah Allah, dalam masa yang sama makanan-makanan rohani yang membersihkan jiwa dan mengikhlaskan hati sehingga membentuk menjadi orangorang yang bertakwa kepada Allah.

Disinilah terserlah kenyataan Allah, dihujung ayat yang menyatakan wajib berpuasa, supaya kamu menjadi orangorang yang bertakwa kepada Allah. Wallahu A’lam.

Presiden PAS : TG Haji Abdul Hadi Awang

Kewajipan Berjihad

Dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang..

Selawat dan salam ke atas junjungan besar Muhammad s.a.w..

Jihad Seorang Muslim..

Wajib ke atas kita untuk berjihad menentang kezaliman Yahudi Laknatullah mengikut kemampuan yang ada pada diri kita.. Kezaliman Yahudi terhadap telah lama wujud bermula zaman kejatuhan Khalifah Uthmaniah sehinggalah hari ini.. Serangan Yahudi bermula 27 Disember lalu bukanlah suatu perkara baru kepada dunia Islam..

Semenjak penubuhan negara haram Israel.. Ummah Islam Palestin terus menerus menderita dan sentiasa disirami air mata darah.. Anak-anak yang tidak mengerti erti kehidupan telah dibunuh dengan sekejamnya.. Wanita kaum yang lemah terus menerus dihimpit dan diseksa.

Nabi Muhammad s.a.w menerangkan kepada Ummahnya sekiranya melihat kezaliman, kemungkaran dan kemaksiatan berlaku.. Wajib ke atas kita mencegahnya dengan apa yang termampu.. Mengikut apa yang kekuatan yang dimiliki..

Sekiranya kemampuan pengusaan dimiliki oleh kita seperti pemerintah Negara.. Wajib ke atas mereka untuk membantu, menentang dan menyelamat Ummah Islam Palestin.. Memutuskan hubungan diplomatik dan memboikot semua import eksport ke atas negara atau sesuah organisasi yang melakukan kemungkaran dengan nyata serta menghulurkan bantuan kepada Ummah Islam yang tertindas..

Manakala sebagai rakyat, kuasa ekonomi sebagai pengguna ada pada kita.. Maka, wajib untuk memboikot semua hasil atau perniagaan yang mempunyai hubungan dengan Yahudi kerana kesannya kita mampu melumpuhkan ekonomi Yahudi dan Amarika.. Kerana hari ini ramai Ummah Islam menjadi pengguna tegar kepada barangan Yahudi seperti McDonald dan Nestle.. Zalim ke atas Ummah Islam sekiranya terus menerus membeli dan meningkatkan ekonomi Yahudi sekiranya mempunyai pilihan untuk menggunakan barangan Ummah Islam..

Jika kita tidak mampu.. Maka, gunalah lisan untuk menyebarkan kepentingan memulaukan semua barangan dan ideologi Yahudi dan sekutunya Amarika Syarikat.. Hebahkan kemugnkaran Yahudi terhadap Ummah Islam.. Yahudi ini merupakan Bangsa yang dikutuk oleh Allah s.w.t.. Bangsa yang dilaknat oleh Allah s.w.t.. Oleh kerana itu, sewajibnya kita tidak mengikuti telunjuk dan kemahuan Yahudi.. Kerana mereka akan memperkudakan Ummah Islam semuanya..

Sekiranya dengan lisan ini tidak mampu juga.. Maka, tekatlah di dalam hati untuk membenci segala kekejaman yang telah dilakukan oleh Yahudi Laknatullah.. Sekurangnya, bibir kita sentiasa dibasahi dengan alunan doa munajat meminta pertolongan Allah s.w.t dan ini merupakan selemah-lemah Iman.. Namun, apa yang penting ini semua memerlukan semangat Jihad kepada Allah s.w.t.. Jihad merupakan terbiyah yang dapat menggerakkan semua Ummah Islam untuk melaksanakan semua ini mengikut taraf kekuatan diri yang ada..

Berjihad merupakan suatu ketetapan fardhu yang diwajibkan ke atas semua Muslim seperti puasa dan solat.. Wajib beramal dengannya berterusan sehingga Hari Qiamat.. Kewajiban ini jatuh kepada semua Ummah Islam.. Namun, ianya bergantung pada kondisi seseorang Muslim itu..

Firman Allah s.w.t di dalam Surah Al Baqarah ayat 216..

" Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.."

Sabda Rasulallah s.a.w "(Kewajiban) Jihad itu berterusan sehingga Hari Qiamat.."

Jihad juga dapat dilakukan dengan usaha mengumpulkan kekuatan yang ada samada berbentuk madaniyyah (kebendaan) atau maknawiah, dan menyusunnya untuk memerangi musuh dengan segala cara yang bersesuaian dengan fitrah manusia tanpa merobek kemuliaan manusia dan disertai oleh seluruh Ummah Muhammad s.a.w..

Firman Allah s.w.t di dalam Surah At Taubah ayat 36..

"dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa."

Sebagai akhirnya, marilah sama-sama kita memupuk semangat jihad di dalam dada kita.. Marilah sama-sama kita tekad di hati untuk mengembalikan daulah Islamiah yang sudah terkebur.. Semoga kita dirahmati..

-edit dari blog-